史威登堡神学著作
37.尽管天堂如此不同,以致这一层天堂的天使与那一层天堂的天使之间不可能有任何来往,但主仍通过直接和间接的流注将所有天堂联结起来:直接流注从主自己进入所有天堂;间接流注从一层天堂进入另一层天堂。主就这样将三层天堂合而为一,所有事物从初至末皆处于这样的联系,以致没有任何事物是不相关联的。凡不通过居间物与那首先者相联之物,都不能常存,必要消散,化为乌有。
注:来自主的流注直接来自祂自己,以及间接通过一层天堂进入另一层天堂;主的流注以同样的秩序进入人的内层(6063, 6307, 6472, 9682, 9683节)。神性的直接流注来自主(6058, 6474-6478, 8717, 8728节)。间接流注通过灵界进入自然界(4067, 6982, 6985, 6996节)。一切事物皆源于先于它们自己之物,因而源于那首先者,并以同样的方式持续存在,因为持续存在就是不断存在;因此,没有关联的事物是不可能的(3626-3628, 3648, 4523, 4524, 6040, 6056节)。
8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知:“摩西”是指神之真理,如前面频繁所述;“举手”是指向上,因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力(参看6947, 7011节);并且它因是属灵能力,故是信;因为在灵界,一切能力,就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理,或说从仁所获得的信(3563, 4931节)。
何为看向主,何为看向世界和自我,因而何为在自我之上观看,何为在自我之下观看,可见于前文(参看7814-7821节),即:在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂,因而看向主(7814, 7815, 7817节);在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节);在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的,并爱之胜过一切(7818节);人与野兽的区别在于,他能自我之上或自我之下观看;当在自我之上观看时,他就是一个人,但当在自我之下观看时,他就是一个野兽(参看7821节);在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说,主通过从祂自己发出的真理而流入,由此给人带来生命,因为来自主的光是神性真理,是生命(约翰福音1:4)。
来自主的这神性真理流入与人同住的良善,通过良善将此人吸引到自己这里。事实上,来自主的生命拥有一种吸引力,因为它源于爱,而一切爱都含有这种吸引力,以致它渴望与别人联结,好叫它们能合而为一。因此,当一个人处于良善,并通过良善处于真理时,他就被主吸引,与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善,因而也没有通过良善处于真理时,他也被主吸引,但无法被提升,因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看,或看向自我和世界”的意思。
主将人吸引到自己这里,主自己在约翰福音中教导了这一真理:
至于我,我若从地上被举起来,就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)
由此可见当如何理解这一解释:当信仰望主时,进行争战的真理就获胜;当信转离主俯视自我和世界时,虚假就获胜,这就是这句话,即当摩西举手时,以色列就得胜,当摩西垂手时,亚玛力就得胜的意思。
10099.“要传给亚伦的儿子,就是在他之后的”表在属世之物里面先后。这从“亚伦的儿子”和“在他之后”的含义清楚可知:“亚伦的儿子”是指那些从作为父亲的神性良善发出的事物(参看9807, 10068节);“在他之后”是指先后,或按先后次序。当这些话论及代表神性属灵之物的亚伦的衣服(10098节)时,“要传给亚伦的儿子,就是在他之后的”表示属世之物里面先后的神性属灵之物。因为有三样事物一个接一个地出现在天堂,为叫人们对它们有一个清晰的概念,必须按着它们的名来称呼它们,即属天、属灵和属世。这三者在那里按次序一个从另一个发出;它们通过从一个依次进入下一个的流注而联系在一起,由此构成一体。在天堂,主的神性由于对它的不同接受而按这些不同的名字被称呼。
由于此处论述的主题是被称为充满手的第二只公绵羊;而“充满手”表示祝圣以代表主在天堂里的社群,以及在那里对它的传递和接受(参看10019节),所以为了也以属世的方式描述对它的接受,本节经文提到亚伦的衣服,以及在后来的岁月中他以后的子孙要穿着它们。这些话要理解为“充满手”所表示的天堂里的事物的后续阶段。由此明显可知,就内义而言,这些事以一种不间断的顺序连贯在一起,尽管就字义而言,关于公绵羊的这一系列细节在此显得四分五裂。由于此处所论述的主题是以先后次序存在于天堂中的事物,所以还必须说明一下,以解释“先后”是什么意思。如今大多数有学问的人对以先后次序存在的事物没有其它概念,只是认为它们是一种延续,或通过延续而连贯在一起的事物。他们因对一个接一个出现的事物具有这种概念,故无法想象一个人的内层与外层之间的区别、因而一个人的身体与他的灵之间的区别是何性质。因此,当他们出于这些观念思想这些问题时,不可能明白一个人的灵在身体腐坏或死亡之后,如何能在一个人的形式里面存活。
但以先后次序存在的事物不是连续地将一个并入下一个;相反,它们是离散的,也就是说,属于一个与下一个一目了然的不同层级。因为内层事物完全不同于外层事物,以致外层事物能被分离出来,而内层事物仍保持自己的生命。正因如此,人能从肉体退出来,在他的灵里面思考;或如古人常说的,能从感官知觉中退出来,被提升到内层事物。古人还知道,当一个人从属于肉身的感官事物退出时,他就被撤离或提升到属于其灵的光,也就是天堂之光中。也正因如此,有学问的古人知道,当肉体腐烂时,他们就会活出一种更内在的生命,他们称这生命为他们的灵。他们视这种生命真正的人的生命,故也知道他们会在一个人的形式里面活着。这就是他们对于一个人的灵魂所持的观念。由于这种生命享有神性生命,所以他们意识到自己的灵魂是不朽的;因为他们知道,享有神性生命并因此与它联结的一个人的那一部分永远不会死。
但这些古老的时代过后,对于人的灵魂和灵的这种观念就消失了,原因如前所述,人们对以先后次序存在的事物没有一个正确的观念。这也解释了为何那些出于现代学问进行思考的人不知道何为属灵之物,也不知道这属灵之物不同于属世之物。因为那些将以先后次序存在的事物想象为某种连续事物的人不可避免地将属灵之物想象为不过是一种更纯粹的属世之物;而事实上,属灵之物与属世之物如同在先者和在后者,因而如同生产者和被生者那样彼此有别。因此,像这样的有学问的人看不见内在人或属灵人与外在人或属世人,因而一个人的内在思维和意愿与其外在思维和意愿之间的区别。所以他们也不能明白关于信和爱,天堂和地狱,或一个人死后生命的任何事。
但那些对以先后次序存在的事物持有一个正确、清晰观念的人则能在某种程度上明白,对一个正在重生的人而言,内层事物按先后次序被打开,并且随着它们被打开,它们也被提升至内在的光和生命,离神性更近;这种打开和随之而来的提升是通过神的真理实现的,这些真理是接受来自神性的爱之良善的器皿。将一个人直接与神性相联结的,是爱之良善,因为爱是属灵的结合。由此可推知,随着一个人处于来自神性的爱之良善,他能越来越向内层被打开并提升;相反地,对不接受神的真理之人来说,如一个人陷入邪恶时的情形,这种打开或随之而来的提升是不存在的。关于这种先后次序及其奥秘,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以更充分的阐述。
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